人类自由的第一次尝试

诚然基督耶稣可以坐拥万国。但，基督拒绝了。

选译自《人类进步的主要动力》（Mainspring of Human Progress）第九章

作者：亨利·格雷迪·韦弗（Henry Grady Weaver）

翻译：王光裕

没有人知道谁第一个发现了“人是自由的”。根据不完全的现有记录显示，这一发现始于一个“人”。尽管没有历史证据直接证明“他”的存在，但是“他”的故事展现了其不证自明的真理性，并且被代代相传。

约4000年前，乌尔是一个强盛的帝国。当时，有一个牧羊人名叫他拉，他带着他的儿子、儿媳和失去双亲的孙儿一起，领着羊群，向西而行。他拉死后，一家人由他的儿子亚伯拉罕带领，继续西行。作为牧羊人，他们在迁徙中始终带着他们的羊群。

在当时，人们相信世上的一切都由众神的意念所决定。当水神们感到快乐，他们让水流淌；海神们翻腾起海浪和潮水；空气之神掌管着风；诸神们在林间细语，在雷声中咆哮，并将雨水带向大地。丰收之神令种子发芽，使女人生育。众神掌管人类，如同他们掌管其他万事万物。水在流，风在吹，人们依着众神之愿而思、而感、而行。

但亚伯拉罕否认了所有这些神明，他坚称，只有一个真神，掌管万物的神，世界由他造，世人由他审。他教导自己不断壮大的家族，这真神是真义、真实和真理；而人是自由的、自治的，应为自己行为负责的；每个人都有自由去选择做好事或坏事，但是作恶者必将因自己的行为接受惩罚。

约瑟

当年老的亚伯拉罕去世，他的子孙们将他下葬，所葬之地即是今日的土耳其。根据记载，许多年后，在一次大饥荒中，亚伯拉罕的后代为了寻找食物来到埃及。当时，埃及已是富饶之地。埃及的宰相约瑟也是亚伯拉罕的后代，他因知悉粮食周期而受宠于法老，并在埃及实施了“常平仓”计划经济方案。

当产量下降饥荒来临之际，农民们和牧人们纷纷签字放弃自己的田地和牧场，以求换得足够的粮食免于挨饿。埃及平民们因而沦落为奴。反观埃及的特权阶层，生活富足而有保障，对平民们的境况无动于衷。饥荒不会伤及他们，至少，他们是这样以为的。

作为特权阶层的成员，亚伯拉罕的后代们在埃及生养众多，人口大增，富足强大，盛极一时。随后，一再重演的历史再次发生。一位新王登基，他渴望获得埃及人民的拥护，他对埃及人说：“看哪，以色列人比我们多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们。”

受压迫的百姓集结起来，响应新王的号召。他们夺去了以色列人的财产，将以色列人奴役起来，使他们穷尽一生做各种苦工，甚至杀害他们的孩子。

摩西

最终，一个叫摩西的人将以色列从奴役之地拯救了出来。伴随着巨大的困难，摩西带领以色列的儿女出埃及、过红海。他们中的一些死于路中，而那些幸存者们并不那么心存感激。在经历了长年的奴役之后，他们早已忘记亚伯拉罕的教诲，反而希望有人能关心他们的所有需求。他们不为自己做任何努力，却反过来反对摩西，指责他给他们带来了那么多的麻烦。当食物短缺，他们咆哮着说是摩西在让他们挨饿。当摩西未能给他们带来饮水，他们哀号着说是摩西要让他们死于口渴。

摩西鞠躬尽瘁，令人扼腕。长达四十年里，摩西始终在告诉他的以色列同胞，他们是自由人；他们应当对自己负责。他告诉他们，“你们这不是在埋怨我，而是在埋怨神。”

然而这些曾经的奴隶们仍然消极。他们习惯于顺从，习惯于听命，习惯于被喂养。

他们希望摩西成为他们的王，为他们的一切负责，也能成为他们指责的对象。但是摩西让他们失望了，他不断地强调，他们是自由的，他们应该为自己负责；没有各路神仙控制他们，为他们负责；没有人可以掌控其他人。但是以色列子民们不断抱怨，重新开始敬拜偶像，借用任何机会偷偷地敬拜他们的假神。

十诫

最后，作为最终解决方案，神通过摩西向以色列人颁布书面律法，即“十诫”。即使在今天，十诫仍是人类有记载以来最早且最好的个人自由文档。十诫的每一条都在指明，个体作为一个自治的人，对自己的思想、言语和行为负责。同时，十诫也肯定了自由是人类的基本属性。

第一诫告诫个人拒绝异教神，并明确了个体身而为人的价值，除了那造物及审判者，人类不应顺服于任何权力。

第二诫告诫个人不要造偶像，而应将自己的敬畏直接地归于真神。

第三诫告诫个人不可妄称造物及审判者的名。

第四诫告诫个人应将一定的时间（七天中的一天）用于对永恒真理的探索。

第五诫确认了家庭作为人类的主要人际关系，使父母之于儿女有其作为家长的权威，这一权威是孩子因着自身益处而唯一应当接受的权威。

第六诫强调了个人生命的神圣性——个人拥有其生命权，这一权利必须得到保护，不得受任何人侵犯。

第七诫强调了契约精神——人们对彼此所做承诺的神圣性，以及以家庭为基础的婚姻契约的双重神圣性。

第八诫确认了个人对其自身财产的所有权。

第九诫强调了言论自由——个人对表达自身想法的支配权，并承担对其所发表言论真实性的责任。

第十诫再次强调了个人对其自身财产的所有权，任何觊觎他人财产的念头都不应该有。

摩西十诫是人类历史上最完美的真理叙述之一，但在当时，十诫因为太过革命性而并不被时代所接受。古老的以色列想要一位王，而不是一套个人行为准则。

基甸与撒母耳

随着时间流逝，以色列人向基甸旧议重提。在基甸将以色列从米甸人手中解放出来之后，以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”

任何相信政府具有魔力的人都会接受这样一份邀请——或者出于自私，因为他可以得着权力；或者出自想象中的无私，他可以藉此强迫他人做他认为对大家有益的事。

但基甸说：“我不会管理你们，我的儿子也不会管理你们。惟有神会管理你们。”

再一次地，以色列人并不满意。他们不断地试图逃离自由，逃离自由所要求的责任。

一百年后，他们的孙辈们仍然在寻求一个王。他们乞求智慧的撒母耳赐他们一个王，但撒母耳认同前辈们，向他的以色列同胞们指出他们的谬误所在：

“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”

这段对政府权力之源及政府试图管理人民之后果的简洁论述，适用于当时，也适用于今天：首先，政府会消耗掉人们的生产力和创造力；然后不断扩大官僚体系并不断加重税收；再然后是经济停滞和贫穷；最后便导向战争中的毁灭。

撒母耳的论述鞭挞入里，但是以色列人并未被说服，他们说：“不！我们定要有一个王管理我们，使我们像列国一样，有王管理我们，统领我们，为我们争战。”

一再重演的历史

最后，以色列人如愿以偿。他们像其他国家一样顺服于虚假的权威。他们得到了他们想要的王。准确说，是一系列的王——包括所罗门，他曾寝居于恢弘的宫殿中，围绕着耗资巨大的公共建筑，而这些，都是通过不断增重的税负所建造的。

终于，以色列人像其他国家一样了。 也如其他国家一样，以色列在战争中被击败。他们的圣城被摧毁，征服者将以色列人大规模驱逐出境，这一后古代的方式在近现代被复兴并被更大规模使用。只有少数以色列人留在了犹太全地，在罗马暴政统治下，他们奴隶般地遵从着统治者们。

但是，亚伯拉罕、摩西、基甸以及撒母耳的教诲并非徒然。作为历史上最伟大的成就之一，以色列零散的小部落们完好保存了先知们的教导，并一代代将之传递下来。

旧时代的大多数统治者总是憎恨犹太人。在大约4000年的时间里，“犹太人”一词象征着自由和个人主动性。与之相对的，是异教概念中的静态世界和对众神的迷信臣服。

但是知道“人是自由的”并不够。如果人类要进步，就必须建立人人平等的共识，并与个人自由相连，与合作精神共济。

古代以色列人在大多数时间里都生活完全没有政府的社会中。这并非没有优势，因为这使得以色列人将他们的全部精力都用在种植庄稼，牧养羊群和生产他们的生活必需品中。

但是无限制的无秩序状态并不能创造出完满的文明。生产力的发展和广泛商业的建立需要组织机构。有效的组织依赖于合作，而合作依赖于对人类手足之情的认可与接受。

新的诫命

基督大约在亚伯拉罕之后2000年到来。他重申并明确了犹太先知的教导。他谈及亚伯拉罕之神，真理之神，公义之神——一个不掌控任何人但对每个人的行为进行审判的神。

基督通过实际例子来阐述他的教导，以简单的寓言和故事展现人际关系。最重要的是，他带来了一个新的诫命，这一诫命是理性上自利、实践上合作的基础。诫命说，“爱你的邻居如同爱自己。”“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”“你们帮助我最卑微的一个弟兄，就是帮助我了。”

尽管基督满是温柔与和善，但是基督确是一位带着真理之剑的战士，来摧毁世上的王国。凯撒的物当归凯撒，但是只有那些可以通过暴力夺去的——金钱，物质，甚至生命本身，但从不包括自由。基督质问教会的祭司们，他藐视他们对权威的假设并公然对抗他们。在基督的讲道、寓言及行为中，他重申了个人自由：“神的国就在你们心里。”“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上……因为国度、权柄、荣耀，全是你的……”“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”

尽管耶稣被众人跟随，但是极少有人完全明白耶稣的教义。大多数人以为他们找到了一位领袖，他们曾向摩西、基甸和撒母耳极力请愿的王国终将建立。反抗罗马政府的时候到了！根据记载，诚然基督耶稣可以坐拥万国。但，基督拒绝了。